儒家思想中“孝”文化是糟粕还是精华？社会发展起到了什么作用？
“百善孝为先”，“孝”在古代中国伦理道德规范的地位何其之高，是古代中国文化最为重要的组成部分。然而，对于“孝”，我们要一分为二地看待。
“孝”在古代的地位之所以如此之高，与《孝经》的广为流传及其为封建统治服务紧密相关。
《孝经》以孝为中心，比较集中地阐发了儒家的伦理思想。《孝经》里有言：“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。”“人之行，莫大于孝”。可见，《孝经》把“孝”看作是天经地义，是人们必须遵循的东西。
《孝经》主张“孝”贯穿于人的一切行为之中，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，是孝之始；“立身行道，扬名于后世，以显父母”，是孝之终。它把维护宗法等级关系与为君主服务联系起来，主张“孝”要“始于事亲，中于事君，终于立身”，并按照父亲的生老病死等生命过程，提出“孝”的具体要求：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。
《孝经》根据不同人的等级差别规定了行“孝”的不同内容：天子之“孝”要求“爱敬尽于其事亲，而德教加于百姓，刑于四海”；诸侯之“孝”要求“在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢”；卿大夫之“孝”则“在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢”；士阶层的“孝”是忠顺事上，保禄位，守祭祀；庶人之“孝”应“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母”。
此外，《孝经》还把道德规范与法律（刑律）联系起来，认为“五刑之属三千，而罪莫大于不孝”。“孝”还被宋明时期的理学家，成功地运用于传宗接代的问题上：“不孝有三，无后为大”。如此，“孝”一方面借用国家法律的权威，一方面利用了人们浓厚的宗法观念，用以维护其宗法等级关系和道德秩序。
由此可见，《孝经》将“孝”成功地运用于等级秩序的关系上，有力地维护了古代中国的等级制度。其实说白了，“孝”是古代中国统治阶级用以维系其阶级统治，维护君主专制统治秩序的工具，同时也是对人们人性的压迫、摧残和奴役。
然而，由于古代中国重“孝”，也让其逐渐演变为中华民族传统美德的一部分，是中国以儒家文化为主的重要的行为规范和精神理念。抛开“愚孝”以外，孝敬父母长辈，既是我们生而为人应该履行的义务，也是我们存活于世、脱离“行尸走肉”的人情象征。用“孝”维系等级秩序要不得，用“孝”奴役人性宜抛弃，但在中国社会主义现代化建设新时代，孝敬父母，弘扬新时代的孝道，却是我们义不容辞地构建社会主义核心价值观的重要体现。
当然是糟粕！严格的讲，中国文化中的所有思想部分的内容都是糟粕！
什么？孝道、仁义礼智信也都是糟粕？太扯了吧，是的，都是糟粕，你觉得不是，是因为你是用现代的语境去解释的这些思想，而中国传统文化里对这些思想的解释完全不是这么回事。
今天我们讲孝悌，很单纯，就是关爱父母，和睦家庭。可传统里的孝悌可不是这么单纯，它不仅是孝，它是“孝道”，是一个价值体系，是尊尊而亲亲，是君臣父子，是尊卑有序，长幼有别，而且还是泛社会化的。今天的你确定我们还需要这样的孝道吗？
文化的价值必须要与社会结构形态绑定的，撇开社会形态谈文化，就是纸上谈兵，叶公好龙，没有半点意义。
于公，忠是责任。忠于职守。
于私，孝是担当。家庭担当。
老吾老以及人之老。
幼吾幼以及人之幼。
推己及人。恪尽人事。秉存公理。
儒急人需。端正人心。惠济世道。
百善孝先。事亲以孝。文明教化。
也有糟粕。燃萁煮豆。扬长避短。
核心精华。直指本心。历史唯物。
儒家的孝是被后人演艺变形了！
孔子提出克己！因为他懂人性本源！但又被私心杂念所缚！所以必须和私斗争！
所以提出本立而道生！
也提出杀身成仁！
孝义天下！
这个孝是以天下人皆如父母之义！
是民族大义！
一个有民族大义的人会对父母不好？
好像老外不讲“孝”字，结果人家活得并不比我们差，相反，比我们还活得要好许多。关键是，孩子十八岁肯定会独立，认为啃老是一种耻辱，是一个人无能的表现。他们没有用所谓“孝”强逼儿女来负责老人的养老，社会承担起了相应的责任，一切显得平淡有序，自然而然，好像没有问题呀？
反观我们，儿女有个好爹妈胜比命运，有老人可啃不以为耻，反以为荣。另一种情形，爹妈没得靠，就因为是他们生养了儿女，儿女们就必须要将其养老送终，根本不问其是否具有能力，否则就是不孝。于是，养老人竟成为了负担，由此产生的矛盾层出不穷。
也就是说，孝文化，实际上就是家文化，是强调个体的文化。在这样的文化氛围里，社会无足轻重，仅仅是一种摆设，或者是被社会统治者利用的工具，用社会来约束个体。正是因为这样的一种落后的文化，才导致我们的族人自古以来就缺乏社会意识，不关心社会，反过来，社会也不关心民众。以至于，谁来统治社会，我们都可以夹道欢迎，八国联军来了，他们爬上故宫高墙，居然是我们的民众给他们扶梯子。
还需要说什么吗？仅此一点就可以视“孝”文化是糟粕，更不用把“孝”字之后的“顺”拿出来献丑了。一个“顺”字让中国人做奴才几千年，以至于站起来都立足不稳，更把权威高置于头顶，如此下去，谈民主，无真，讲自由，是空，求平等，呵呵……
简单地说，人类在亲情方面并非与动物有别，没有“孝”字，这种亲情一样存在。或者说，在还没有儒家之前，我们的祖先一样在相亲相爱中走了过来，生生不息地繁衍着后代，怎么竟成为了儒家文化？难道说，没有儒家，我们的国人就不忠不孝了吗？
可以说，在孝道上出问题，应该是儒家造的孽，没有儒家搞什么三六九等，君臣父子，或许，我们不仅能活得更好，社会也不至于落后到任人宰割的地步。
所以，儒家文化就是糟粕，是害我中华的罪魁祸首。
为什么中国会注重“孝道”？
谢谢邀请。
中国会注重"孝道",是中国几千年文明古国的传统美德延续，也是中国历史意义的优美品质，更是体现一个国家一个民族乃至世界文明个人修行的人品底线与尊崇孝敬的人类遵循。
如果我们抛弃孝道，丢掉人品德行，失去良性循环教育基准，社会不会前行发展，国家失去诚信守法与道德礼仪，人类"逆天而行"而恶性循环，家庭教育没有尊严文明甚至乱象横生漫无目的，人与人之间也是颠三倒四"败类繁殖",自取灭亡。所以，中国会注重孝道，引领世界向良品优秀延伸发展，作为中国人更是理应循循善诱坚守底线的"孝行恩泽"，做人原则。
注重孝道
中华民族有五千年的文明，这与道德是分不开的，孝是中华道德的一个重要的部分，如果离开孝，这个文明也就不存在了。
教，是孝的文化，有人说文字是劳动人民创造的，我认为有高深的智慧，是神的启示。离开了孝，就不能谈教育，就不教人学问。离开了孝，也就没有教，佛教，道教，都包括在基督教之内，通称之为教，没有不讲孝的，不孝，教也是假的，虚的。
孝，是神所喜悦的，当孝敬你的父母，使你的日子，在耶和华你神赐你的地上得以长久。这是圣经唯一一条带应许的戒命。
中华民族五千年文明是与孝分不开的，正因为孝，神才喜悦，才祝福，才有这五千年的文明。
孔子是圣人，诸孝经，使中国人对孝有更深刻理解。人的智慧都是从神来的，中国有孔子这样的人，是神爱我们中华民族。
我们要把孝发扬光大，这是中华文明的根，是不可丢掉的，离开了孝，这文明将不存在。
孝道是家庭为养老组织的退休“制度”，而且是古代社会唯一的退休养老制度。可以说是封建社会政府“只收税不赈灾”的管理方式之一，把人们的思想以孝道等方式禁锢在更小家庭里。
对比古今“孝道”，今天继承下来的虽然不全，但是人们的养老更有了保证。这是政府参与养老制度的原因，让“老有所养，老有所依”不再是“之乎者也”、“身体发肤”整日挂在嘴边的空谈。
关于中国自古为什么有孝道，孝道为什么能够延续下去，和整体社会制度有很大关系。比如，孝道在“五四文化运动”后出现了断层，现在保留的孝道只是提倡，针对孝道的一些道德指责和惩罚并没有保留。古代人不愿意和不孝之徒交往，君王不会认命不孝的为官，村里若有谁不孝会被赶出家族甚至动私刑处死。所以今天的能够看到婆婆媳妇骂大街，儿子和老子在田埂上打架，兄弟为养老对簿法庭。
现在虽然有法律规定了养老制度，可是就算不孝，以父母的仁慈也不会把儿子告上法庭。所以我辈更应该感谢国家给我们养老制度而非孝道。
孝道是中国人的传统美德。孝道之所以长存，其实对家庭、对国家、对社会的稳定有重大作用。孝道使得小有所教，老有所养，因此形成稳定的家庭关系。没有稳定的家庭关系哪有稳定的社会关系，没有稳定的小家，哪有稳固的国家。
没有富裕的小家哪些富裕的国家，一个国家如果人人因房贷欠账，因高额的医疗费担惊受怕，高额的教育费操碎心等。
这国家还会发展得好吗？
中国自古就有“百善孝为先”孝敬父母是排第一位的！孝道是中国人的传统美德。孝道之所以长存，其实对家庭、对国家、对社会的稳定有重大作用。孝道使得小有所教，老有所养，因此形成稳定的家庭关系。没有稳定的家庭关系哪有稳定的社会关系，没有稳定的小家，哪有稳固的国家。
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